名著探究

《口承されていた神話の記述化は、すでに神話的思考の克服の一里塚である。 　すなわち、現在の自分と直接つながるものとしての過去の出来事のできるだけ正確な再現ということではなくて、現在とどうかかわるかは定かではないが、かつて神々の世界としてそのような過去があると信じられていた、今の自分からみればすでに完全に異世界となった、遠い了解不可能な世界をはるか遠望するかのような意識において、ひとつの区切られた世界を知られているままに記述していく、そういう無私の叙述にみえてくる。恐らく叙述者は現代のわれわれと同じように神々の物語の非合理に気がついていたであろう。しかし合理的に説明しようなどという気はさらさらない。論証など思いも寄らない。いずれにせよ神々の世界はそのようなものとしてあったのだから、そのようなものとしてこれを了解するよりほかに仕方がない、という説明の放棄がすでに最初にある》（西尾幹二『国民の歴史』（産経新聞社）、 pp. 122f ） 　「過去」は、遠くなればなるほど、真偽不明な、曖昧な出来事と化していく。例えば、遥か遠くの国家開闢（かいびゃく）の物語を書こうとすれば、通常の技法では表現することは出来ない。だから、非日常的な＜詩＞という表現形式が用いられるわけである。 《それは信仰というようなものとは少し違う。過去を語ることは小ざかしい現在の意識をいっさい捨てることだ、と言っているようにみえる。物語の矛盾や辻複の合わない点に気がついていないのではない。異世界はどこまでも異世界なので、解釈などはしないと言っているだけである。解釈を後世に委ねている正確な叙述だけ心がければよい。神話が優れて歴史叙述の問題である所以（ゆえん）である》（同、 p. 123 ） このように神話は、文化がまだそれに対応していた段階では、神聖で神秘的な性格のものだった。すなわち、人々がそれを受けとる時の態度は、無条件に率直なものだった。しかし、このことを完全に承認したとしても、その当時、神話はあらゆる点で真面目なものと呼ぶことができたかどうか、この疑いが消え去らないのはもっともなことであるし確かに、われわれは、詩を一般に真面目なものとするが、その程度においては、神話をも真面目なものと言うことはできる。 理性的に物事を考え、判定する判断の閾（しきい）を越えたすべてのものと同じであって...

《ある文化の神話の中では、神話による非合理的な説明がなされているが、現代のわれわれには科学によって合理的に説明できるようになっている問題というのは、私に言わせれば、どの文化のどの神話の中においても、神話が説明を与えている、問題の中のいわば枝葉末節に当る部分であると言ってよいと思います。なぜなら、その本当に核心をなす部分は、人間が人間として地上に存在しているかぎり、あらゆる時代――という意味は現代のわれわれにとってだけでなくて、われわれよりいっそう進んだ科学的知識と技術的能力を持つであろう人類にとってもということですが――つまり人類の歴史の最後まで非合理で不条理であり続けるに違いない問題であって、それに対して万人が納得いくような合理的な、１足す１は２というふうな割り切れた説明は絶対に与えることができないと思われるからです》（西尾幹二『国民の歴史』（産経新聞社）、pp. 121f） 　これは、昨今の歴史学が神話を歴史から排除することへの反論である。よって、＜神話は、どのような形でわれわれに伝えられたものであれ、常に詩である＞というホイジンガの話と少し毛色が異なる。 　私達の記憶は、時間と共に薄れていく。この記憶の薄れた「過去」を表現する手法が「詩」である。詩は、その特殊な表現技法によって、非日常性を演出する。この非日常性を演出する「詩」を用いることによって、「過去」を現実から遠ざけ、記憶が曖昧であるがゆえに現実と非現実が綯（な）い交ぜになった「薄れた記憶」を描き出すのである。 　さらに、現代科学をもってしても説明の付かない「国生み」においては、自然現象を神の御業（みわざ）に準（なぞら）え、謂わば「擬神法」という手法が用いられているのもまた詩的技法と言えるのではあるまいか。 　例えば、日本の『古事記』の国生み神話も、神々の力を借りた「超常現象」のように描かれている。 《ここに天（あま）つ神諸（もろもろ）の命（みこと）もちて、伊邪那岐命（いざなきのみこと）・伊邪那美命（いざなみのみこと）二柱（ふたはしら）の神に、「このただよへる国を修め理（つく）り固め成せ」と詔（の）りて、天の沼矛（ぬぼこ）を賜（たま）ひて、言（こと）依（よ）さしたまひき。かれ、二柱の神天の浮橋に立たして、その沼矛を指し下ろして画（か）きたまへば、塩こをろこをろに画き鳴して引き上げたまふ...

　詩といわれるものはすべて、遊戯の中に生長してきた。神の礼拝という聖なる遊戯、求愛という儀式的遊戯、自慢、悪罵、嘲弄（ちょうろう）の競争という闘争的遊戯、才知、機知を比べるという気転の遊戯、みなそれである。（ホイジンガ『ホモ・ルーデンス』（中央公論社）高橋英夫訳、p. 224） 神話は、どのような形でわれわれに伝えられたものであれ、常に詩である。それは、われわれがその昔ほんとうに起こったのだと想像する出来事が詩の形をとり、形象化の手段によって、イメージとして伝えられた物語である。それには最も深遠な、神聖な意味が、詰めこまれていることもある。そして、おそらく合理的なものの見方では決して語ることができまい、と思われるさまざまの関連を表現しているのである。（同） 《１９世紀末から２０世紀にかけて、主としてイギリスの人類学者タイラーやフレーザーなどによって行われた神話研究は、今から見るとあまりに傲慢な、現代の知性の優越に胡座（あぐら）をかいた姿勢に貰かれていたように思える。それによると、神話なるものはどれも荒唐無稽（こうとうむけい）で、非論理的な内容に満ち満ちているので、未開野蛮な文化発達段階の最も初期の状態を反映した話にすぎない、と断定されていた。 　人類は文明に達する前には、なにか漠然とした物理的な力、あるいは自然力に対しては畏怖（いふ）の感情を抱きがちである。当時の学者たちは、こういう力の信仰とそれに働きかけるための呪術とだけから成り立っていたのが人類の宗教の最も原初的な形態であったとみなして、それを「前アニミズム」と呼んだ。そこから文化や知能がやや発達すると、霊魂や精霊に対する信仰が起こってくる。それがタイラーによって霊魂信仰すなわちアニミズムと命名された段階であった。そして、そういう霊魂とか精霊が次の発達段階で、擬人化されることで、初めて多神教の神々が発生すると考えられた。神話はこの多神教の段階にまで宗教が発達して初めて創り出される、と見るのである。 　これはどこまでも人格神を上位に置く考え方である。つまり神話は非常に未開で野蛮なものではあるが、それすらもまだ持っていないような人類の文化の低い段階がある。ニューギニアのような地球上の未開人の住む地帯に行けば、神話もまだ持たなかった古い時代の人類の文化がどういうものであったかを実際に見ることができるし...