名著探究

Our sensibility to personal danger and distress, like that to personal provocation, is much more apt to offend by its excess than by its defect. No character is more contemptible than that of a coward; no character is more admired than that of the man who faces death with intrepidity, and maintains his tranquillity and presence of mind amidst the most dreadful dangers.  We esteem the man who supports pain and even torture with manhood and firmness; and we can have little regard for him who sinks under them, and abandons himself to useless outcries and womanish lamentations. A fretful temper, which feels, with too much sensibility, every little cross accident, renders a man miserable in himself and offensive to other people. A calm one, which does not allow its tranquillity to be disturbed, either by the small injuries, or by the little disasters incident to the usual course of human affairs; but which, amidst the natural and moral evils infesting the world, lays its account and is ...

《むろん、自己規制（セルフ・コマンド）といっても、自然に発揮されるものでもなければ、また神を信じれば直ちに手に入るというものでもあるまい。むしろ、スミスは、「通常の人」が、いかにしてこの自己規制をもちうるのか、またそれはどのような場合に高度に発揮されるのかを論じてみようとしているのである。人はそれを社会生活の中で学ぶのである》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、p. 105） If we examine the different shades and gradations of weakness and self-command, as we meet with them in common life, we shall very easily satisfy ourselves that this control of our passive feelings must be acquired, not from the abstruse syllogisms of a quibbling dialectic, but from that great discipline which Nature has established for the acquisition of this and of every other virtue; a regard to the sentiments of the real or supposed spectator of our conduct. – Adam Smith,  The Theory of moral sentiments : 3.1.2. Chap. II （様々な色調色彩の欠点と自制を、日常生活で目にするままに調べてみれば、この受動的な感情の制御は、こじつけ弁証法の難解な３段論法からではなく、造物主があれこれの美徳を身に付けるために定めた偉大な規律、すなわち、自分の行為を現実に見る人、あるいは見ると思われる人の感情を尊重することによって身に付けなければならないということを納得するのは造作ないことであろう） ― アダム・スミス『道徳感情論』第３部：第３章 　また、スミスは『道徳感情論』第 6 版に以下のような内容を付け加えている。 The man of re...

《この自己規制を行った人はもはや上流階級の人である必要もない。そもそも上流階級に道徳のモデルを求めることは、それ自体が、「称賛を欲する」という虚栄と結び付いているのではないか。世間の評価などというものも、この上流であることに対する感嘆と結び付いているのがこの世の習わしというものだろう。なぜなら「人類のうちの大群衆は、富と上流の地位の感嘆者であり崇拝者」だからであり「たいていの人にとっては、富裕な人と上流の人の高慢と虚栄が、貧乏な人の確固とした値打ちよりもはるかに感嘆されるものなのである」からだ》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、p. 104） 　ニーチェは、上流階級に合わせた道徳を次のように批判する。 《彼ら〔道徳史家〕の道徳系譜学のお粗末さ加減は〈よい〉という概念および判断の由来を調べることが問題となるそのときに、初っぱなからたちどころに暴露する。「もともと非利己的行為は」――と彼らは宣告する――「その行為を実地にしてもらい、かくてそれら利益をうけた人々の側から賞讃されて、 〈よい〉 と呼ばれた。後になって、この賞讃の起源が忘れられ、かくして非利己的行為は、それが習慣的につねに 〈よい〉 と賞讃されたというだけの理由で、そのまままた 〈よい〉 と感じられるようになった、――まるでその行為それ自体が何か〈よいもの〉であるかのように。」 ただちに見てとられるとおり、この最初の推論からしてすでに、イギリス心理学者の特異体質の典型的特徴をすべて含んでいる。――〈功利〉、 〈 忘却 〉 、 〈 習慣 〉 、そして最後に〈錯覚 〉 、これらすべてのものが評価の基礎とされており、これまで高級の人間はこの基礎に立つことをもって人間たるものの一種の特権ででもあるかのように誇ってきた。この誇りが挫かれ、この価値評価が無価値にされねばならぬ》（ニーチェ「道徳の系譜」：『ニーチェ全集 11 善悪の彼岸 道徳の系譜』（ちくま学芸文庫）信太正三訳、 p. 377 ） 《この上流階級では、成功と昇進は無知高慢な上長者たちの気まぐれしだいなのである。ここでは「社交界の人と呼ばれる、あのさしでがましくばかげたしろものの、外面的な品位、とるにたらぬ身だしなみ」こそが感嘆を受けるのだ。そして大衆は、富裕な人々と上流の人々を感嘆し模倣しようとする。だからどちらも同じ穴のムジナ...

《そうだとすれば、もはや、「中立的な観察者」は「世間」でもなければ、財産をもった上流階級である必要もない。「神の見えざる目」によって、人は自己を規律できるはずである》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、p. 104） 　本来、「観察者」とは「世間の目」ということであるから、「中立的な観察者」とは、「偏見のない世間の目」ということだ。だから、「世間」がなければ「中立的な観察者」も存在しない。 　また、個人個人で区々（まちまち）の道徳判断が社会の中で調整される際に「神の見えざる手」が作用するということなのであって、「人は、神の見えざる目によって自己を規律できる」などと考えてしまっては、神に偏向した反中立的な信者でしかないだろう。 　「自制」（ self-command ）とは、神に依存するのではなく、経験を通して自ら学び、身に付けるものである。 A very young child has no self-command; but, whatever are its emotions, whether fear, or grief, or anger, it endeavours always, by the violence of its outcries, to alarm, as much as it can, the attention of its nurse, or of its parents. While it remains under the custody of such partial protectors, its anger is the first and, perhaps, the only passion which it is taught to moderate. By noise and threatening they are, for their own ease, often obliged to frighten it into good temper; and the passion which incites it to attack, is restrained by that which teaches it to attend to its own safety. - Adam Sm...

When the general rules which determine the merit and demerit of actions, come thus to be regarded as the laws of an All-powerful Being, who watches over our conduct, and who, in a life to come, will reward the observance, and punish the breach of them; they necessarily acquire a new sacredness from this consideration. That our regard to the will of the Deity ought to be the supreme rule of our conduct, can be doubted of by nobody who believes his existence. The very thought of disobedience appears to involve in it the most shocking impropriety. – Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments , Book 3. Section 3 （こうして、行為の功罪を決める原則が、私達の行いを見張り、来世において、それを遵守すれば報い、違反すれば罰する全能の存在の法として見做されるようになると、必然的に、この考察から新たに神聖なものを獲得する。神の意志を尊重することが私達の行いの最高規範であるべきであるということは、神の存在を信じる者なら誰も疑いを容（い）れない。神に背くことを考えること自体が、最も恐ろしい不適切さを含んでいるように思われるのである）― アダム・スミス『道徳感情論』第３部：第３篇 How vain, how absurd would it be for man, either to oppose or to neglect the commands that were laid upon him by Infinite Wisdom, and Infinite Power....

To persons in such unfortunate circumstances, that humble philosophy which confines its views to this life, can afford, perhaps, but little consolation. Every thing that could render either life or death respectable is taken from them. They are condemned to death and to everlasting infamy. Religion can alone afford them any effectual comfort. She alone can tell them, that it is of little importance what man may think of their conduct, while the all-seeing Judge of the world approves of it. – Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments, 6th edition: Part3. Section 1. Chap. 2 （このような不幸な境遇に置かれた人々にとって、視野を現世に限定した謙虚な哲学は、おそらくほとんど慰めにはならないだろう。生か死のどちらかを立派なものにし得るあらゆるものが、彼らから奪われている。彼らは死を宣告され、永遠に汚名を着せられる。宗教だけが、彼らに何某か有効な慰めを与えられる。宗教だけが、自分たちの行いを人間がどう思おうと、すべてを見通す審判者がそれを認めている間は、ほとんど重要ではないということを彼らに教えられるのである） ― アダム・スミス『道徳感情論』第 6 版：第３部 第１篇 第２章 She alone can present to them the view of another world; a world of more candour, humanity, and justice, than the present; where their innocence is in due time to ...

《スミスは、世間の評判という「下級の法廷」と、自分の内面という「上級の法廷」を区別しているのであり、下級の法廷で満足してしまうのは「弱い人々、虚栄の人々、軽薄な人々」なのだ。いうまでもなく、「下級の法廷」あるいは「外部の人の司法権」は「実際の称賛への欲求」　によって動かされているが、「上級の法廷」もしくは「内部の人の司法権」はあくまで「称賛に値すること」に基礎をもっている。この内部の法廷への信頼だけが、たとえ世間の罵倒があろうとも、その人を支えることができるのである》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、p. 102） 　ここで、佐伯氏は、スミスが言及したある冤罪（えんざい）事件に着目する。 The innocent man … over and above the uneasiness which this fear may occasion, is tormented by his own indignation at the injustice which has been done to him. He is struck with horror at the thoughts of the infamy which the punishment may shed upon his memory, and foresees, with the most exquisite anguish, that he is hereafter to be remembered by his dearest friends and relations, not with regret and affection, but with shame, and even with horror for his supposed disgraceful conduct: and the shades of death appear to close round him with a darker and more melancholy gloom than naturally belongs to them. – Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments, 6th edition: Part3. Section 1. ...

The man who neither ascribes to himself, nor wishes that other people should ascribe to him, any other merit besides that which really belongs to him, fears no humiliation, dreads no detection; but rests contented and secure upon the genuine truth and solidity of his own character. His admirers may neither be very numerous nor very loud in their applauses; but the wisest man who sees him the nearest and who knows him the best, admires him the most. – Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments, 6th edition: Part 6. Section 2. Chap. 3 （本当に自分に属する以外の功績を、自分に帰属させず、他人が自分に帰属させることも望まない人は、屈辱を恐れず、発覚を恐れず、自分の人格の偽りなき真実と堅固さに満足し安心している。彼を賞賛する人はあまり数は多くないかもしれないし、拍手喝采もあまり大きくはないかもしれないが、彼を最も近くで見、彼を最もよく知る最も賢明な人物であれば、彼を最も賞賛するはずだ） ― アダム・スミス『道徳感情論』第 6 版：第６部 第２篇 第３章 To a real wise man the judicious and well-weighed approbation of a single wise man, gives more heartfelt satisfaction than all the noisy applauses of ten thousand ignorant though enthusiastic admirers. He may say with Parmenides, who, upon readin...

スミスは、『道徳感情論』第６版に、新たに以下のようにな内容を付け加えた。 This disposition to admire, and almost to worship, the rich and the powerful, and to despise, or, at least, to neglect persons of poor and mean condition, though necessary both to establish and to maintain the distinction of ranks and the order of society, is, at the same time, the great and most universal cause of the corruption of our moral sentiments. That wealth and greatness are often regarded with the respect and admiration which are due only to wisdom and virtue; and that the contempt, of which vice and folly are the only proper objects, is often most unjustly bestowed upon poverty and weakness, has been the complaint of moralists in all ages.– Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments, 6th edition: Part 1. Section 3. Chap. 3 （金持ちや権力者を崇拝紛いに賞賛し、貧しく卑しい身分の人々を軽蔑するとまで言わずとも無視するこの気質は、身分区別や社会秩序を確立し維持するために必要なことなのではあるが、その一方で、私達の道徳感情を堕落させる大きな、そして最も普遍的な原因である。富と偉大さが、しばしば、知恵と美徳にしか与えられるべきでない尊敬と称賛の目で見られていることや、悪徳と愚行だけが適切な対象となるべき軽蔑が、しばしば、極めて不当にも貧しさと弱さに向けら...

《こうして、観察されること、注目されること、あるいは、明確な是認によって注目されることは、ある人々をとりわけ「公衆の面前」へと押し出す。いうまでもなくそれは富をもった上流の人々だ。彼らはつねに公共的注目の的となる。そして、富裕な人々、勢力がある人々がとりわけ是認を伴って注視されることが、「諸身分の区別と社会の秩序」を作り上げた》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、p. 90f） Upon this disposition of mankind, to go along with all the passions of the rich and the powerful, is founded the distinction of ranks, and the order of society. Our obsequiousness to our superiors more frequently arises from our admiration for the advantages of their situation, than from any private expectations of benefit from their good-will. Their benefits can extend but to a few, but their fortunes interest almost every body. We are eager to assist them in completing a system of happiness that approaches so near to perfection; and we desire to serve them for their own sake, without any other recompense but the vanity or the honour of obliging them. – Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments, Part 1. Section 3. Chap. 2 （こういった金持ちや権力者の感情すべてに同調する人間の気質の上に、階級区別や社会秩序は成り立っている。私達が目上の人に媚び諂う（...

《国家という社会集団について、われわれは、スミスの「同胞意識」という言葉を一般化して、たとえば「一般化された同胞感情」をもっている、といってよいだろう。確かにスミスは、彼の「同感」の範囲をどこに限定するかについて明瞭に述べているわけではない。しかし、一定の関心を共有し、おおむね共有化された文化や表現様式、価値観を潜在的にもった集団、つまり国家を、その具体的世界として前提にしていたことは明らかだと思われる》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、p. 88） 　 fellow を「仲間」と日本語に訳すか「同胞」と訳すかで意味合いも異なってくるだろうから注意が必要だ。それを前提として、「同情」「思いやり」「共感」（ fellow-feeling ）は、「仲間意識」（ fellow-feeling ）から生じるものであるが、スミスの言う fellow-feeling の「仲間」がどの範囲までなのかは定かではない。 《それは、あまりに具体的で人格依存的な小共同体でもなく、またあまりに抽象的な人類社会といったような大共同体でもない。それは、具体的に対面しているわけではないし、具体的に知っているわけではないが、基本的な価値観や判断の基準が共有されているという暗黙の信頼の上に成立した人々の集合体なのであり、それゆえ「同胞意識」があまりに情緒的で人格依存的にならずに、一般化した形で成立しうる世界である。 そして同感の原理が一般的道徳規則をもたらすのは、あくまでこの「一般化された同胞意識」の世界なのである。なぜなら、その世界ではじめて、人々は相互に「中立的な」観察者たりうるからである。対面的な小社会の中では、人々は中立的でありえず、是認をすぐに虚栄に転化しかねない。また、全く見知らぬ人々の抽象的世界（人類社会といった）では、そもそも同感のしようがない。相手の境遇に想像上で身をおくといっても、おきようがないであろう。 結局、対面的な共同体を拡大した、またそれらをつないだ国家のような共同社会を前提にしてはじめて、虚栄を抑制できる「中立的観察者」が可能となると考えるほかないものと思われる》（同、 pp. 88f ） 　佐伯氏は、「仲間意識」が生じる具体的な最大の範囲として「国家」を想定することで、〈虚栄を抑制できる「中立的観察者」〉像を浮かび上がらせようとして...

《ひとたび人間的自然をまるごと認めたとした場合、その「悪」とりわけ「虚栄」や「野心」や「貪欲」をどのように抑えるか、もしくはもう少しましな形に変形できるか否か…人間的自然といったときには、こうしたさまざまな「悪」も自然のうちに人間は抱いているわけである。だからこの「悪」もまるごと含めて人間的自然をそのまま認めてしまうことが、ある意味ではもっとも人間的な「自由」だともいえよう。その意味でいえば、スミスの課題とは、「自由」な人間を前提にして、なおかつ社会の秩序をどう作るかが問題だったということもできる》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、p. 85） 《いかにして虛榮をなくすることができるか。虛無に歸（き）することによって。それとも虛無の實在性を證明（しょうめい）することによって。言い換えると、創造によって。創造的な生活のみが虛榮を知らない。創造というのはフィクションを作ることである、フィクションの實在性を證明することである》（三木清「人生論ノート」虛榮について：『三木清全集』（岩波書店）第 1 巻、 p. 237 ） 《他人の是認をえることと、虚栄に捕らわれることは紙一重である。他人の是認をえることはスミスもいうとおり、人間の社会生活の基本だ。だがしかし、その是認をえることのみが強迫的な自己目的となったとき、それは虚栄に変わる。その意味では是認と虚栄はきれいに分かれてしまうものではない》（佐伯、同、 p. 86 ） 　結果として是認が得られることと、是認を目的にすることは別物である。是認を目的にすれば、そこには何某かの虚栄が入り込まざるを得ない。他者から是認されれば嬉しいが、それを目的にしなければ、そこに虚栄が入り込む余地はない。 《是認／虚栄が作用するのは…すでに一定の価値観が共有されており、相互に全く見知らぬ間柄ではなく、しかし、直接に相手のパーソナリティまでよく知っているという「親密圏」よりは広い社会である。スミスはこうした社会における「共感」をもともと「同胞意識」と呼んでいた。いささか仲間内的な意識に支えられた同胞意識、しかし家族や知人の集団を越えた共同体、このようなレベルの共同体において、是認と虚栄はスミスが述べる意味で発揮されるであろう。 現代のわれわれに引き付けていえば、ビジネスマンにとっての職場、学者にとっての学会、主...

《われわれは、たとえば人に親切にして、他人から「尊敬」（つまり高度な「是認」）を受けることはできる。だが、そのうち、親切そうな「ふり」をして「尊敬」されたいと考えるようになる。このとき、われわれは「虚栄」を求めているのである。やっかいなのは、この「虚栄」もまた、もとはといえば同感の作用に基づいているということだ。 　いいかえれば、評価が社会的なものだけにより、この社会的なものが評判という形を取る限り、「道徳的行為」も「道徳的に見える行為」もさしたる区別はなくなってしまうのだ。「道徳家」であることと「道徳家のふり」をしていることはさしあたり区別がつかない。両者とも社会の「是認」によって与えられるものだからである。ここに「虚栄」が発生する》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、 p. 84 ） 《人間が虛榮的であるということはすでに人間のより高い性質を示している。虛榮心というのは自分があるよりも以上のものであることを示そうとする人間的なパッションである。それは假裝（かそう）に過ぎないかも知れない。けれども一生假裝し通した者において、その人の本性と假性とを區別（くべつ）することは不可能に近いであろう。道德もまたフィクションではないか。（省略） 　人間が虛榮的であるということは人間が社會的であることを示している。つまり社會もフィクションの上に成立している。從って社會においては信用がすべてである。あらゆるフィクションが虛榮であるというのではない。フィクションによって生活する人間が虛榮的であり得るのである》（三木清「人生論ノート」虛榮について：『三木清全集』（岩波書店）第 1 巻、 p. 236 ） 《だから、ここでわれわれは、「虚栄」というものを、ただそれにまつわりついている不愉快な語感のゆえをもってしりぞけるというわけにはいかなくなる。「虚栄」は善かれ悪しかれ、人間の社会生活の基本的な事実だとまずは認めてかからなければならない。 スミスは「人間的自然（ヒューマン・ネイチャー）」から出発した。これは一方でストア的な人間観に対して、もっと人間の自然の本性そのものを基礎にしようとしたということである。ここにはいくぶん、カルヴァン派的な原罪観を裏返した「高貴な未開人」の影響があったのかもしれない。 しかし、ひとたび「人間的自然」をそのまま認めてし...

《「同感論」から導き出されることで、スミスがこの書物の中で繰り返し強調していることのひとつは、人間はあくまで他人の是認をえ、他人に評価されることを切望しているということである。それどころか、これはほとんど人間の行為の唯一といってもよいほど決定的な契機なのである。 つまり「…に値する」と思われることこそが決定的な関心事なのだ。「値打ち」があると思われる行為には報酬が与えられ、「欠陥」があると思われる行為には処罰が与えられる。この報酬の最大のものは社会的な称賛であり尊敬である。だから「われわれがともに暮らしている人々の明快な是認と尊敬をえたいという欲望は、われわれの幸福にとって決定的なものなのである」》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、 p. 83 ） 　私のように、他者から評価されようがされまいが、やるべきことをやるという特殊な考えの人間は別にして、ほとんどすべての人達が、幸せを求め、他者から評価されることを望んでいるに違いない。 《他人の是認をえること、評判をえること、称賛をえること、これらは人間の行動を特徴づけるもっとも重要なものだ。しかし、注意しなければならないが、またそこから「虚栄（バニティ）」も生じるのである》（同、 pp. 83f ） 　三木清は言う。 《虛榮は人間的自然における最も普遍的な且（か）つ最も固有な性質である。虛榮は人間の存在そのものである。人間は虛榮によって生きている。虛榮はあらゆる人間的なもののうち最も人間的なものである》（三木清「人生論ノート」虛榮について：『三木清全集』（岩波書店）第 1 巻、 p. 232 ） 《人は、つい、ただ「是認」をえるだけでは満足できず、「虚栄」を追い求めるようになる。そしてこの一歩は決してまれなものではないどころか、いつでも誰にでも起こりうる。なぜなら、「是認」は、確かに、ある行為の実質に対して与えられるものだが、「虚栄」は、そのような行為の「外見」あるいは「ふり」に対しても与えられるだろう、という考えに基づいているからだ》（佐伯、同、 p. 84 ） 《ヴァニティはいわばその實體（じったい）に從って考えると虛無である。ひとびとが虛榮といっているものはいわばその現象に過ぎない。人間的なすべてのパッションは虛無から生れ、その現象において虛榮的である。人生の實在性を證明...

what we call a mind , is nothing but a heap or collection of different perceptions, united together by certain relations, and suppos’d, tho’ falsely, to be endow’d with a perfect simplicity and identity. – David Hume, A Treatise of Human Nature , Book I. Part IV. Section II （所謂（いわゆる）「心」とは、一定の関係によって結び付けられ、完全な単純性と同一性を賦与（ふよ）されていると誤解されている、様々な知覚の堆積にすぎない）デイヴィッド・ヒューム『人性論』：第１篇：第４節：第２章 ☆ 《「主体」というアイデンティティが存在しないからこそ、そこに道徳的主体というものが形成されざるをえない…個人が道徳にコミットするのは、道徳的どころか、そもそも「主体」が存在しないからである》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、 pp. 70f ） 　個人には「主体」がない。よって、個人は自ら道徳的判断を下すことは出来ない。したがって、道徳的判断を下すためには、社会に判断基準を求めるしかない。 《人々の意見あるいは人々が現に行っていること、この種の「世間」こそが判断の基準となる》（同、 p. 74 ） ということだ。これが判断するための「叩き台」となるのだが、言うまでもなく、これは絶対的なものではない。 《むろん、「世間」にあらかじめ確かな道徳的価値が埋め込まれているわけではない…「確かなもの」はない…「世間の判断」もまた確かなものではなく、それはすぐに変わってしまう》（同） 　「世間」は気まぐれなものだから、「世間の判断」も状況次第で一変しかねない頼りないものでしかない。 《主体のアイデンティティなどというものは存在しない…道徳律そのものは人間の自然の内に存在するものではない。それに代わって存在するのは…「同感（シンパシー）」の能力だけであった。そして、この感情（センチメント）のレベルで他者の立場に身をおくという「同感」によって、人は社会的存在であるほかない》（同、 ...

It must be some one impression, that gives rise to every real idea. But self or person is not any one impression, but that to which our several impressions and ideas are suppos’d to have a reference. If any impression gives rise to the idea of self, that impression must continue invariably the same, thro’ the whole course of our lives; since self is suppos’d to exist after that manner. But there is no impression constant and invariable. Pain and pleasure, grief and joy, passions and sensations succeed each other, and never all exist at the same time. It cannot, therefore, be from any of these impressions, or from any other, that the idea of self is deriv’d; and consequently there is no such idea. – David Hume, A Treatise of Human Nature , Book I. Part IV. Section VI. （あらゆる実在の観念を生み出すのは、ある１つの印象に他ならない。しかし、「自己」や「私」は、ある１つの印象ではなく、我々の幾つかの印象と観念が参照すると考えられているものである。何らかの印象が自己という観念を生じさせるとすれば、その印象は、我々の生涯を通して、常に同じであり続けなければならない。自己とはそのように存在すると考えられるからである。しかし、不変の印象など存在しない。苦痛と快楽、悲しみと喜び、情熱と感覚は、次々継起するが、決し...

随分遠回りしたが、話をヒュームに戻そう。 they are nothing but a bundle or collection of different perceptions, which succeed each other with inconceivable rapidity, and are in a perpetual flux and movement – David Hume, A Treatise of Human Nature , BOOK I.: PART IV.: VI. 《人間は、想像を絶する速さで継起し、絶え間なく流動し運動し続けている、様々な知覚の束や集合にすぎない》― ディヴィッド・ヒューム『人性論』：第 1 編 第 4 部 第 6 節 　詰まり、「わたし」とは、固定化された確かなものではなく、優れて流動的なものだということだ。 《われわれは、外界からのさまざまな刺激をえ、それを一定の知覚にまとめる。これは次々と継続的に起こることでこの知覚に前もって確かな「自我」というものがあるわけではない。しかし、この次々と生じる知覚の流れが、考えてみれば「わたし」というものなのではないか、こうヒユームは考える。 　こうして、変化する外部への知覚が継続することによって知覚は記憶とともに、自己という「同一性」を想定するにすぎない。知覚がある知識を人に与えるのは、ただ経験の強さが与える印象からくる心的インパクトなのである。つまり、経験の中で生じる出来事や印象やらからくる「信念」の強度によるのだ。本質的にはそんな確かなものはアプリオリには存在しない。「わたし」とはせいぜいのところ、「わたし」という名で名指ししている知覚の継続する流れ、つまり「慣習」にすぎないのだ。こうして、確かな主体というアイデンティティがあるのかどうかはいかにも疑わしい》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、 pp. 69f ） Our eyes cannot turn in their sockets without varying our perceptions. Our thought is still more variable than our sight; and all our other senses and faculties c...

《スミスの友人であったヒユームが的確に述べたように、「わたし」というような確かなものは存在しない。「わたし」とは、ただ、絶えず、世界のさまざまなものを知覚し、経験し、ある種の情念をもち、ということを繰り返している何かにすぎないのであって、あらかじめ、世界（社会）を離れて「わたし」というものが存在するのではない》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、 p. 69 ） 　デカルトは言う。 《いささかでも疑わしいところがあると思われそうなものはすべて絶対的に虚偽なものとしてこれを斥（しりぞ）けてゆき、かくて結局において疑うべからざるものが私の確信のうちには残らぬであろうか、これを見とどけなければならぬと私は考えた。 それとともに、私どもの感覚はややもすれば私どもを欺（あざむ）くものであるから、有るものとして感覚が私どもに思わせるような、そのようなものは有るものではないのだと私は仮定することにした。 また幾何学上の最も単純な事柄に関してさえ、証明をまちがえて背理に陥る人があるのだから、自分もまたどんなことで誤謬（ごびゅう）を犯さないともかぎらぬと思い、それまで私が論証として認めてきたあらゆる理由を虚偽なるものとして棄てた。 最後に、私どもが目ざめていて持つ思想とすべて同じものが眠っているときにでも現れる、かかる場合にそのいずれのものが真であるとも分からない。この事を考えると、かつて私の心のうちにはいって来た一切のものは夢に見る幻影とひとしく真ではないと仮定しようと決心した。 けれどもそう決心するや否や、私がそんなふうに一切を虚偽であると考えようと欲するかぎり、そのように考えている「私」は必然的に何ものかであらねばならぬことに気づいた。 そうして「私は考える、それ故に私は有る」というこの真理がきわめて堅固であり、きわめて確実であって、懐疑論者らの無法きわまる仮定をことごとく束ねてかかってもこれを揺るがすことのできないのを見て、これを私の探求しつつあった哲学の第１原理として、ためらうことなく受けとることができる、と私は判断した》（デカルト『方法序説』（岩波文庫）落合太郎訳、 pp. 44f ） 　 　が、デカルトは、肝心なところで過ちを犯した。すべてを疑うと言いながら「私」は疑わなかった。勿論、「わたし」を疑ってしまえば、すべては「無...

《われわれは、まずは、自然的欲求から、親や教師や仲間といった、われわれと交際する人達を喜ばせたいと考える。しかし、これはつねに、社会一般の要求と整合するとは限らないだろう。そこで、われわれは、父でも兄弟でも友人でもない「中立的な観察者」をわれわれの心の中に設定する。そしてこの「胸中の偉大な同居人」あるいは「内部の裁判官」に相談するという習慣を身につける。だから、この「内部の裁判官」は身近な誰かではない》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、 p. 67 ） 　が、裁判とは中立でなければならないから、〈裁判官〉に相談するということは有り得ない。裁判官は、客観的に判断を下さねばならない。 《それは「第三者の場所から、第三者の目をもって見る者」であり、「その第三者というのは、いずれにしても特別のつながりをもたず、われわれの間で中立性をもって判断する者」なのである。この「中立的な第三者」の目をわれわれの内部にもったとき、われわれは道徳原理を手に入れたことになる》（同） 　が、〈観察者〉自身が〈裁判官〉よろしく判断を下すというのでは、〈裁判官〉自身が情報を提供する〈観察者〉となってしまい、近代的な裁判とは成り得ないだろう。勿論、 impartial spectator と judge のどちらも自分の内部に存在するのではあるが、たとえ想像上の世界の話とはいえ、それぞれ別人格と架空しなければ客観性が保てない。 《まず注意しておきたいのは、スミスにとっては、たとえばカントが想定したような「確かな主体」としての個人というようなものは存在しないということだ。ここで「確かな」といったのは、自らの内に普遍的な道徳的基準をもち、個人として自立し完結した存在としての個人である。もし、こうした「主体としての個人」が存在すれば、社会とはただ個人の集まりにすぎなくなる。社会とは、「確かな」個人が集まっているだけでもう十分に秩序が保たれるだろう》（同、 p. 68 ） 　が、カントの道徳論は、環境が捨象された抽象論である。したがって、具体的状況において、何が道徳的なのかは変わってくる。例えば、時代が変われば道徳も変わるだろうし、国が異なれば道徳も異なる。詰まり、具体的状況を踏まえない抽象的道徳論は、現実的には、あまり役に立たないということだ。 《だが、実際にはそう...

《たとえば、われわれは、通常、自分の行動が他人によってどのようにみられるかを多かれ少なかれ気にしている。このときわれわれは、特定の誰それというよりも一般的な他人の目を気にする。つまり、われわれは、多くの場合、「われわれ自身をできるだけ遠くから、他の人々の目をもって見るよう努力する」ものである》（佐伯啓思『アダム・スミスの誤算』（ＰＨＰ新書）、p. 66） 　我々は、「世間の目」を気にしながら生きている。が、それが利害関係のある世間では、我々に対する評価が歪（ゆが）んでしまう。適切な評価を期待するためには、世間は、利害関係のない人達、すなわち、出来るだけ遠くにいる人達でなければならない。 《確かに、最初の道徳的批判は、まずは他人の行為に対して向けられる。それもたいていの場合にはきわめて近い親しい者の行為に向けられる。しかし、それは次には、その同じ原理が自分にも適用されることを知り、われわれ自身が他人にどのように映るかを問題とするようになるだろう。これも最初は、親しい者の評価が気になる。だが、社交の範囲が広がり、社会生活が複雑になれば、この「他人の目」は特定の誰かというよりも、それらを抽象し、一般化した「他人の目」になるだろう。このとき、その他人の目は「社会」そのものを代表することになる》（同） 　適切な評価を期待し得る「世間」とは、すべての現実の利害関係を削（そ）ぎ落した「抽象的存在」ということになるだろう。 《ここで「中立的な観察者」は「社会的なもの」であるとともに、すでにわれわれ自身の内にいるのである。「われわれが、ある程度、他人の目をもって、われわれ自身の行為の適宜性を熟視することができる唯一の鏡となっている」のである》（同、 pp. 66f ） 　具象の世界において、利害関係を無くすように「今・此処（ここ）・私」から離れるのに 2 方向ある。宇宙の彼方（かなた）に向けて離れるのが１つ、心の中の深奥に向けて離れるのがもう１つである。が、前者は離れれば離れるほど声は届かなくなる。一方、後者は自分の心の中なので、大きくはないが確かな声を聞くことが出来る。スミス流に言えば、それが「中立的な観察者」ということであり、「良心」ということなのだと思われる。 《ここで、一般化された他者の目は「道徳的な鏡」をつくる。スミスの言い方では、それは「胸中の法廷...