名著探究

《大事な点は、道徳的な善悪基準は「世間次第」で、「世間が道徳を決める」ということです。自分の行動が正しいか、間違っているかは自分で判断できるということはないわけです。 　ここを勘違いしてしまうと「結局自分で判断すればいいので、自分がいいと思うことは、何でもやっていい」となってしまいます》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、 p. 70 ） 　このような言い方をすれば、道徳を決めるのは世間であって自分ではないかのように聞こえるが、そうではない。世間には自分も含まれる。が、注意すべきは道徳を決める世間とは、自分の周りといった「狭い社会」ではなく、空間的そして時間的に広がりのある「広い社会」を指すと考えなければならない。 《スミスが考えたことは、自分が属する社会から「自分の中の裁判官」を形作るということ。あくまでも判断基準は「自分」ではなく「社会」なのです》（同） 　これももう少し丁寧に言わなければ誤解を招くだろう。 如何に強い自己愛の衝動であっても、それをこのように妨げることが出来るのは、思いやりという柔らかな力でも、造物主が人間の心に灯（とも）した弱々しい博愛の火花でもない。このような場面で力を発揮するのは、もっと強い力であり、もっと力強い動機である。それは理性であり、原理であり、良心であり、胸中の住人であり、内部の人間であり、自分の行動の偉大な裁判官であり、調停者である。他人の幸福に影響を及ぼすような行動をとろうとするときにはいつでも、自分の感情の中で最も厚かましい感情を驚かせることのできる声で、自分は大勢の中の１人に過ぎず、その中で他の誰よりも優れている点など何１つないのだ、そして、とても恥ずかしくも、そしてとても闇雲（やみくも）に他者よりも自分を優先すれば、自分が怨恨、嫌悪、非難の対象になるということを自分に呼びかけるのが、この人なのである。（アダム・スミス『道徳感情論』： 拙ブログ（ 56 ）偉大な裁判官と調停者 ） 　自分の中の法廷における判断基準は、「自分」でもなく「社会」でもなく、自らの「良心」（ conscience ）ということだ。 《アダム・スミスが一番主張したかったのは、善悪の判断は自分で決めることはできないということです。何が正しくて、何が間違っているかを決める...

《昔は「善」とされていたものでも、いまでは「間違っている」こともあります。奴隷制度や人身売買が普通に行われていた中世を考えれば、善悪の基準が移り変わってきたことが分かるでしょう。現在「正しい」とされていることは、なぜ「正しい」のか？ それは「世間が正しいと考えているから」にほかならないのです》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、p. 68） 　成程、スミスは次のように言っている。 The different situations of different ages and countries are apt … to give different characters to the generality of those who live in them, and their sentiments concerning the particular degree of each quality, that is either blamable or praise-worthy, vary, according to that degree which is usual in their own country, and in their own times. - Adam Smith, The Theory of moral sentiments : Part V Of the Influence of Custom and Fashion upon the Sentiments of Moral Approbation and Disapprobation Consisting of One Section: Chap. II Of the Influence of Custom and Fashion upon Moral Sentiments 《時代や国が異なれば状況も異なり、そこで暮らす大部分の人々の性格も異なってくるのであって、非難すべきか、称賛に値するか、性質毎の詳細な程度に関する感情は、自分が暮らすの国や時代で通常である程度に応じて変わってくる》―アダム・スミス『道徳感情論』第５部 道徳的称賛と非難の感情に及ぼす習慣と流行の影響について：第２章 道徳感情に及ぼす習慣と流行の影響について...

《自分独りで生活している時に、自分の顔の善し悪しを判断できないのと同じように、自分の行動が道徳的に正しいか、間違っているかは分からないのです。「他人からの評価」を聞いて初めて、自分の行いの善悪を判断できるのです。つまり、自分の行動の是非を決めるのは自分ではなく、他人の評価だということです》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、p. 66） 　行動の正邪は相対的な評価なので、自分独りで生活しているときは、判断できないというよりも、そもそも判断する必要がない。判断が必要となるのは、社会的評価が気になるときである。ここで、〈行動の是非を決めるのは自分ではなく、他人の評価だ〉と木暮氏は言うのであるが、果たしてそうか。 《他人（世間）は気まぐれな評価をすることがあります。しかし、全体的に・長い目で考えると、そういう人は一部分で、大多数の人は「正しい評価」をしてくれます。 　つまり「世間の声」は、「通常は正しい」のです》（同） というのは世間知らずの阿呆というものであろう。木暮氏が何をもって「正しい」と考えているのか分からないが、世間が正しいなどという話は断じて受け入れられない。 《孤立していたときには、恐らく教義のある人であったろうが、群衆に加わると、本能的な人間、従って野蛮人と化してしまうのだ。原始人のような、自然さと激しさと凶暴さを具（そな）え、また熱狂的な行動や英雄的な行動に出る。言葉や心象によって動かされやすく、自身の極めて明白な利益をもそこなう行為に煽動されやすい点からも、さらにいっそう原始人に近いのである。群衆中の個人とは、あたかも風のまにまに吹きまくられる砂粒のなかの一粒のようなものだ》（ギュスターヴ・ル・ボン『群集心理』（講談社学術文庫）櫻井成夫訳、 pp. 35f ） 　世間の判断は、正しいか否かで見るべきものではない。世間の判断を黙って受け入れるのか、それに反発するのか、それとも無視を決め込むのか対応が分かれるだけである。世間が正しいなどということを前提にすれば、如何に理不尽なことが突き付けられようとも、世間に反発するのはただの反逆者だということになってしまう。それでは自らの精神の平衡を保てない。 《ただ、「通常は正しい」というより、「正しいのは世間」と考えた方がいいかもしれ...

《人間は自分の中に作った「裁判官」の判断に従って、自分の行動の善悪を判断するようになります。ただし、「社会からどう思われるか」を知るために、且分の中に評価を下す人を作るわけですから、その「裁判官」の判断基準は、社会と同じでなければいけません。「裁判官」自体は、自分の中に作りますが、裁判官が持っている「法律（判断基準）」は世間の声をもとに創らないといけないのです》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、pp. 63f） 　が、この「裁判官」は、自分の中に人工的に作るようなものではなく、自生的に成長する自然な存在であろう。 人間はこのようにして、人類の直接的な審判者とされたとはいえ、そうされたのは第一審でしかなく、その判決から、ずっと高次の法廷に、すなわち自分自身の良心の法廷に、公平で十分な情報を持つと思われる観察者の法廷に、そして自分たちの行為の偉大な裁判官であり裁定者である胸中の人類の法廷に、上訴できるのである。この２つの法廷の管轄権は、ある点では類似し、同種のものであるけれども、現実には異なった別個の原理に基づいている。 　外部の人間の裁判権は、現実の称賛を望み、現実の非難を嫌うことにまったく基づいている。内部の人間の裁判権は、称賛に値することを望み、非難に値することを嫌うことに、他人を愛し称賛するような資質を有（も）ち、そのような行動をしたいという望み、他人の中で私達が憎み、軽蔑するような資質を有ち、そのような行動をすることを怖れることにまったく基づいている。 （アダム・スミス『道徳感情論』： 拙ブログ（ 48 ）２つの裁判権 ） 《そのため人は、自分が生きている社会が一般的に何を「善」として、何を批難するかを考えます。というより、生活のなかで「世間の判断基準」を見つけ、集めていきます。つまり、自分が社会と関わっていく中で、「この社会での一般的な判断基準」を見つけて、それを「法律」として「自分の中の裁判官」が吸収していくわけです。それが「道徳規準」になるのです》（同、 p. 64 ） 　が、〈高次の法廷〉とはそのようなものではないだろう。人は、世間が下した〈第一審〉判決に不服な場合、心の中にある〈高次の法廷〉に上訴する。自らの「良心」（ conscience ）の判断基準は、必ずしも世間...

《社会全般で榛準的な判断基準があればいいのです。周りにいる一人ひとりは偏った見方をするかもしれませんが、社会全般で見れば、標準的で偏りがない評価をしてくれます。その基準を参照できればいいわけです。スミスはその基準を「自分の中に作る」と考えました》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、p. 62） 　〈社会全般で見れば、標準的で偏りがない評価をしてくれます〉とは何と楽観的な話だろう。そもそも〈社会全般〉とはどういうものを想定しているのであろうか。マスコミの世論調査のようなものか。が、個人の評価などそのような一斉調査が出来るはずがない。だとすれば、せいぜいが身近にいる多くの人達の評価ということになるのだろう。が、社会全般のような大きな母集団であれば、一定公正な評価も期待できようが、身近の多くといった小さな母集団であれば、評価のブレ幅が大きくならざるを得ない。 　もし、木暮氏の言うように、社会全般による公正な評価が得られるのであれば、わざわざ自分の内部に「公平な観察者」（ impartial spectator ）など想定する必要がない。社会から必ずしも公正な評価が得られるとは限らないから、自分の内部に「公平な観察者」を想定する必要をスミスは感じているのだ。 《常に参照でき、しかも偏っていない道徳規準を周囲に求めることはできません。そのため結局は自分の中に善悪の判断基準を持つようになるとスミスは考えました》（同、 p. 63 ） 　これも誤読であろう。木暮氏は、〈善悪の判断基準〉を自分の中に持つと言うが、そもそもそのような基準は存在しようがない。我々は、物事の是非をそのような基準に照らし合わせて判断しているのではない。自分の経験に照らし、其の時そのとき、帰納的に１つひとつ考えるのだ。過去に同じ事例があれば、それを踏襲することもあるかもしれないが、それとて前回とは置かれた状況は異なっているであろうから、もう一度検討を加える必要出てくるはずである。 《つまり、人は自分の中に「偏りがない、善悪の判断基準」を持つ、「善悪のジャッジ（裁判官）」を持つのです》（同） 　が、そのような基準をもつことは誰にも不可能である。ただし、「偏りがない、善悪の判断基準」と「善悪の裁判官」は別物であり、裁判官は自分の中に実...

《人間は誰しも世間の賛同を得たい、世間からよく思われたいと感じています。ですから、他人の目を気にして行動するわけです。ところが、　 100 人中 100 人に賛同してもらうことはできないわけです。誰かに気に入られようとすれば、別の人には嫌われる可能性もあります。一様に気に入られることはできないのです。 　では、誰の基準に合わせればいいのか？》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、 p. 60 ） 　〈人間は誰しも世間の賛同を得たい、世間からよく思われたい〉と感じているとすれば、それは世間知らずのお坊ちゃんでしかない。人間、大人になれば、世間には様々な人がいて、賛同もあれば反対もある、よく思う人もいればよく思わない人もいる、ということが分かる。特定の人の賛同を得ようとすることは可能だし、よく思われようとすることもあるだろう。が、世間全般にそれを期待することなど有り得ない。 《自分が気にするべき「相手」は、他人ではなく、自分の中に設けた「基準」なのです》（同、 p. 61 ） 　世間には色々な人がいるから、世間の反応をいちいち気にしても仕方がない。気にすべきは、〈自分の中に設けた「基準」〉だ、と木暮氏は言うのである。が、世間には色々な人がいるからこそ、世間の反応を気にしなければならないのではないか。様々な意見があってはじめて、自分の中に公正な「判断基準」を持つことが出来るからである。賛成意見も反対意見も取り入れるからこそ公正な基準と成り得るということだ。 　また、〈自分が気にするべき「相手」は…自分の中に設けた「基準」〉という言い方も気に懸（か）かる。ここで言う〈基準〉とは何か。 　対外的な活動の基準となるのが、法律と習律である。が、対内的活動にはこのような基準がない。だから我々は物事の是非を「考える」。そこで用いられるのが、「帰納法」という手法である。 38 The idols and false notions which are now in possession of the human understanding, and have taken deep root therein, not only so beset men’s minds that truth can har...

《自分が他人から評価をされているわけです。この時は、「他人から悪い評価を受けたくない」と感じるでしょう》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、p. 58） 「他人から悪い評価を受けたくない」というのも小市民的発想である。例えば、間違った情報が流布されて、自分の評価が良くなったとしても、それで喜べるだろうか。逆に、誤った情報で悪評が立つのも憤懣（ふんまん）遣る方（やるかた）無いだろう。評価が良くても悪くてもそれが正当なものであるのなら仕方ない。が、評価するなら偏見なく公正に評価して欲しいと多くの人が思うのではなかろうか。 《人は、自分のしたこと、感じたことに対して、世間にも同調してもらいたいと考えています。スミスによれば、この「世間に賛同してほしい」という願望は、何もわたしたちが特別にそう感じているわけではなく、人類共通で、しかも最重要の願いです。 　つまり、人間は他人からの「同感」を得たくて仕方がない生き物なのです。そして常に同感を得られるように、行動する生き物なのです》（同、 pp. 58f ） 　昨今の言い回しで言えば、「承認欲求」ということであろう。多くの人には周りの人に認めてもらいたいという「承認欲求」があることは事実であろう。 友人が私の喜びに共感を示せば、確かにその喜びは活気づけられ、嬉しいだろうが、他人が私の悲しみに共感を示してくれても、悲しみが増しこそすれ、何も嬉しくはない。けれども、共感は、喜びを活気づけ、悲しみを和らげる。違う満足源を示すことで喜びを活気づけ、そのとき受け取ることの出来るほとんど唯一の快い感覚を心に染み込ませることで悲しみを和らげるのである。 　それゆえに、何としても友人に愉快な感情よりも不愉快な感情の方を伝えたがり、後者（楽しい感情）への共感よりも、前者（不愉快な感情）への共感から得られる満足感の方が大きく、共感が得られなければびっくりするといったことが観られるであろう。（スミス『道徳感情論』：拙ブログ(9)・拙ブログ（10）） 《つまり、わたしたちは、周囲の人、社会から認めてもらえる、賛同してもらえるような行動をとろうとしているわけです。変な表現になってしまいますが「他人の目を気にして生きている」わけです。 　これがスミスが唱えた「理論」のす...

《「社会の秩序を保つもの」とは一体何なのでしょうか？ 　人間が「正しい行動」をして、「悪い行い」をしないのは、人間の中にある様々な感情が作用しあった結果とスミスは考えました。そしてそれは「同感」というキーワードに凝縮されています》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、 p. 53 ） （注）「同感」：スミスは、 compassion という語を用いている。 com （同じ） passion （感情）ということなので、拙ブログでは「同情」と訳した。 《この「同感」が人間社会の秩序を保っている、とスミスは考えていました。 　スミスの道徳観、さらには経済理論を理解するうえで、この「同感（同類感情）」の概念を外すことはできません。スミスのすべてはこの「同感」を前提にしていると言っても過言ではないのです》（同、 pp. 53f ） 　「同類感情」に該当する英語は fellow-feeling であって、 compassion と同じ意味と考えるのは少し雑な感じがする。「同類感情」略して「同感」ではない。が、スミスの道徳論の基礎に compassion が置かれていることはその通りであろうと思われる。 《この「同感」は、意味としては「共感」と似ています。しかし、もう少し奥が深い考え方なので、ここから少し丁寧に「同感」の概念をひもといていきます》 人間が如何に利己的だと思われようとも、人間の本性には、他人の幸運に関心を持ち、他人の幸福を見る喜び以外には何も得られないにもかかわらず、その幸福を自分にとって必要なものとする原理があることは明らかである。（スミス『道徳感情論』： 拙ブログ (1) 同情（pity or compassion） 参照 ） 《試験に受かって喜んでいる人がいれば、「やったね！ 嬉しいよね！！」と思い、家族や恋人が亡くなった人を見ると「お察しします、さぞかし悲しいでしょう……」と感じる。 　また、自分の財産を理不尽に強奪された人が、それを取り戻すために戦っていると、応援したくなる。一方で、理由もなく人を傷つけたり、盗みをはたらく人に対しては、怒りの感情を覚えます。たとえ自分がその「事件」の被害者ではなくても、当事者の気持ちになって同類の感情、怒りや悲しみを覚えるのです。 　...