ホイジンガ『ホモ・ルーデンス』（75）遊びの姿勢

In whatever form, from the most sacred to the most literary, from the Vedic Purusha to the fetching little figurines in the Rape of the Lock, personification is both a play-function and a supremely important habit of mind. Even in modern civilization it has not, by any means, dwindled to a mere artifice of literature, something to be put up with and sometimes resorted to. We are very far from having outgrown it in everyday life. – J. Huizinga, Homo Ludens: VIII The Elements of Mythopoiesis

（最も神聖なものから最も文学的なものまで、ヴェーダのプルシャから『髪盗人（かみぬすびと）』の魅力的な小さな像まで、どんな形であれ、擬人化は遊びの機能であると同時に極めて重要な心の習慣である。近代文明においても、擬人化は、決して単なる文学の技術、我慢し時に頼るようなものにまで衰えてはいません。私達は、日常生活の中で、それを使い果たしたとは決して言えない）― ホイジンガ『ホモ・ルーデンス』第8章 詩の創作の要素 ― cf. 高橋訳、p. 242

何か生命のない物体に対してこういう経験をした人はいないだろうか。カラーの飾りボタンがどうしても外れようとしないのでむきになり、必死の形相で大声を出して、このつむじ曲り奴、とボタンに罪を被せて怒鳴りつけたり、その呪うべき頑固さを罵（ののし）ったりする。こんな羽目に幾度か陥（おちい）った人はいることだろう。そういうことがあったら、その人は言葉の最も厳密な意味において、擬人化を行なっていたのである。しかし、彼はこのカラーのボタンを１つの生きものだとして信じていたわけでもないし、また１つの観念として信じていたのでさえもない。ただ思わず知らず、遊戯態度をとっていたのである。（ホイジンガ『ホモ・ルーデンス』（中央公論社）高橋英夫訳、pp. 242f）

The play attitude must have been present before human culture or human speech existed, hence the ground on which personification and imagination work was a datum from the remotest past onward. Now, anthropology and comparative religion tell us that personification of gods and spirits in beast-form is one of the most important elements in archaic religious life. Theriomorphic imagination is at the bottom of the whole complex of totemism.

（遊びの姿勢は、人間の文化や人間の言葉が存在する以前からあったはずなので、擬人化や想像力が作用する根拠は、最遠の過去からその時までの与件でした。さて、人類学や比較宗教学によると、獣形における神や精霊の擬人化は、古代の宗教生活において最も重要な要素の１つであると言われています。トーテム信仰の複合体全体の底流にあるのは、神が獣の姿をした想像の産物です）― cf. 高橋訳、p. 243

The only interpretation with which we, who are no longer altogether savage, can possibly recreate his state of mind for ourselves is to assume that the play-sphere as we observe it in the child still embraces the savage's whole life, from his holiest emotions to his most trivial and childish amusements. Would it therefore be overbold to suggest that the theriomorphic factor in ritual, mythology and religion can best be understood in terms of the play attitude?

（もはや全く未開というわけではない私達が、未開人の心の状態を再現できる解釈は、子供の中に観察される遊びの空間が、最も神聖な感情から最も些細で子供染みた娯楽まで、未開人の全生活を依然として包含していると仮定することしかない。したがって、儀式、神話、宗教における獣神の要素は、遊びの姿勢の観点から最もよく理解できると言えば、大胆過ぎるだろうか）― cf. 高橋訳、p. 244

Not only the elements of myth but those of poetry too are best understood as play-functions. Why does man subordinate words to measure, cadence and rhythm? If we answer: for the sake of beauty or from deep emotion, we are only getting out of our depth. But if we answer: men make poetry because they feel a need for social play, we are getting nearer the mark.

（神話の要素だけでなく、詩の要素もまた、遊びの機能として理解するのが最善です。人間は、なぜ言葉を尺度、拍子、リズムの下に見るのか。もし「美のため」とか「深い感情から」と答えるなら、身の程知らずのことをしているだけですが、もし「社会的な遊びが必要だと感じるから詩を作るのだ」と答えるなら、中（あた）らずといえども遠からずでしょう）― cf. 高橋訳、pp. 244f