名著探究

《社会全般で榛準的な判断基準があればいいのです。周りにいる一人ひとりは偏った見方をするかもしれませんが、社会全般で見れば、標準的で偏りがない評価をしてくれます。その基準を参照できればいいわけです。スミスはその基準を「自分の中に作る」と考えました》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、p. 62） 　〈社会全般で見れば、標準的で偏りがない評価をしてくれます〉とは何と楽観的な話だろう。そもそも〈社会全般〉とはどういうものを想定しているのであろうか。マスコミの世論調査のようなものか。が、個人の評価などそのような一斉調査が出来るはずがない。だとすれば、せいぜいが身近にいる多くの人達の評価ということになるのだろう。が、社会全般のような大きな母集団であれば、一定公正な評価も期待できようが、身近の多くといった小さな母集団であれば、評価のブレ幅が大きくならざるを得ない。 　もし、木暮氏の言うように、社会全般による公正な評価が得られるのであれば、わざわざ自分の内部に「公平な観察者」（ impartial spectator ）など想定する必要がない。社会から必ずしも公正な評価が得られるとは限らないから、自分の内部に「公平な観察者」を想定する必要をスミスは感じているのだ。 《常に参照でき、しかも偏っていない道徳規準を周囲に求めることはできません。そのため結局は自分の中に善悪の判断基準を持つようになるとスミスは考えました》（同、 p. 63 ） 　これも誤読であろう。木暮氏は、〈善悪の判断基準〉を自分の中に持つと言うが、そもそもそのような基準は存在しようがない。我々は、物事の是非をそのような基準に照らし合わせて判断しているのではない。自分の経験に照らし、其の時そのとき、帰納的に１つひとつ考えるのだ。過去に同じ事例があれば、それを踏襲することもあるかもしれないが、それとて前回とは置かれた状況は異なっているであろうから、もう一度検討を加える必要出てくるはずである。 《つまり、人は自分の中に「偏りがない、善悪の判断基準」を持つ、「善悪のジャッジ（裁判官）」を持つのです》（同） 　が、そのような基準をもつことは誰にも不可能である。ただし、「偏りがない、善悪の判断基準」と「善悪の裁判官」は別物であり、裁判官は自分の中に実...

《人間は誰しも世間の賛同を得たい、世間からよく思われたいと感じています。ですから、他人の目を気にして行動するわけです。ところが、　 100 人中 100 人に賛同してもらうことはできないわけです。誰かに気に入られようとすれば、別の人には嫌われる可能性もあります。一様に気に入られることはできないのです。 　では、誰の基準に合わせればいいのか？》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、 p. 60 ） 　〈人間は誰しも世間の賛同を得たい、世間からよく思われたい〉と感じているとすれば、それは世間知らずのお坊ちゃんでしかない。人間、大人になれば、世間には様々な人がいて、賛同もあれば反対もある、よく思う人もいればよく思わない人もいる、ということが分かる。特定の人の賛同を得ようとすることは可能だし、よく思われようとすることもあるだろう。が、世間全般にそれを期待することなど有り得ない。 《自分が気にするべき「相手」は、他人ではなく、自分の中に設けた「基準」なのです》（同、 p. 61 ） 　世間には色々な人がいるから、世間の反応をいちいち気にしても仕方がない。気にすべきは、〈自分の中に設けた「基準」〉だ、と木暮氏は言うのである。が、世間には色々な人がいるからこそ、世間の反応を気にしなければならないのではないか。様々な意見があってはじめて、自分の中に公正な「判断基準」を持つことが出来るからである。賛成意見も反対意見も取り入れるからこそ公正な基準と成り得るということだ。 　また、〈自分が気にするべき「相手」は…自分の中に設けた「基準」〉という言い方も気に懸（か）かる。ここで言う〈基準〉とは何か。 　対外的な活動の基準となるのが、法律と習律である。が、対内的活動にはこのような基準がない。だから我々は物事の是非を「考える」。そこで用いられるのが、「帰納法」という手法である。 38 The idols and false notions which are now in possession of the human understanding, and have taken deep root therein, not only so beset men’s minds that truth can har...

《自分が他人から評価をされているわけです。この時は、「他人から悪い評価を受けたくない」と感じるでしょう》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、p. 58） 「他人から悪い評価を受けたくない」というのも小市民的発想である。例えば、間違った情報が流布されて、自分の評価が良くなったとしても、それで喜べるだろうか。逆に、誤った情報で悪評が立つのも憤懣（ふんまん）遣る方（やるかた）無いだろう。評価が良くても悪くてもそれが正当なものであるのなら仕方ない。が、評価するなら偏見なく公正に評価して欲しいと多くの人が思うのではなかろうか。 《人は、自分のしたこと、感じたことに対して、世間にも同調してもらいたいと考えています。スミスによれば、この「世間に賛同してほしい」という願望は、何もわたしたちが特別にそう感じているわけではなく、人類共通で、しかも最重要の願いです。 　つまり、人間は他人からの「同感」を得たくて仕方がない生き物なのです。そして常に同感を得られるように、行動する生き物なのです》（同、 pp. 58f ） 　昨今の言い回しで言えば、「承認欲求」ということであろう。多くの人には周りの人に認めてもらいたいという「承認欲求」があることは事実であろう。 友人が私の喜びに共感を示せば、確かにその喜びは活気づけられ、嬉しいだろうが、他人が私の悲しみに共感を示してくれても、悲しみが増しこそすれ、何も嬉しくはない。けれども、共感は、喜びを活気づけ、悲しみを和らげる。違う満足源を示すことで喜びを活気づけ、そのとき受け取ることの出来るほとんど唯一の快い感覚を心に染み込ませることで悲しみを和らげるのである。 　それゆえに、何としても友人に愉快な感情よりも不愉快な感情の方を伝えたがり、後者（楽しい感情）への共感よりも、前者（不愉快な感情）への共感から得られる満足感の方が大きく、共感が得られなければびっくりするといったことが観られるであろう。（スミス『道徳感情論』：拙ブログ(9)・拙ブログ（10）） 《つまり、わたしたちは、周囲の人、社会から認めてもらえる、賛同してもらえるような行動をとろうとしているわけです。変な表現になってしまいますが「他人の目を気にして生きている」わけです。 　これがスミスが唱えた「理論」のす...

《スミスは、「人間は『他人の行動を見て、自分も同じことをするか、同じことを感じるか』を考える」としていました。これが前提です》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、p. 56） 　が、〈『他人の行動を見て、自分も同じことをするか、同じことを感じるか』を考える〉とまで言うのは言い過ぎである。スミスが言っているのは、自分を他人の境遇に置いて、その人が感じていることを想像するということまでである。 私達の想像力が写し取るのは、他人の感覚ではなく、私達自身の感覚の印象でしかない。想像力によって、私達は自分自身を彼の境遇に置き、自分が同じ苦痛に耐えているのを思い浮かべ、あたかも他人の体の中に入り込み、他人と同じ人間になり、そこから他人の感覚をいくらか思い浮かべ、程度は弱くとも、まったく似ていないわけではない何かを感じさえするのである。こうして他人の苦悩が私達自身に齎（もたら）され、私達がそれを取り入れ、自分のものとしたとき、他人の苦悩はついに私達に影響を及ぼし始め、そのとき私達は、他人が感じていることを想像して震え上がる。どのような種類の苦痛や苦悩の中にいても、最も過大な悲しみが沸き起こるように、自分がその中にいると考えたり想像したりすることも、その考えが生き生きとしたものか、ぼんやりとしたものかに応じて、ある程度同じ感情を沸き起こらせるのである。 　これが他人の不幸に対する共感の源であり、苦しんでいる人と空想の中で立場を変えることによって、その人が感じていることを想像したり、心を動かされたりするようになるということは、それ自体では十分に明らかだとは思われないにしても、多くの明白な観察によって実証され得ることである。（スミス『道徳感情論』： 拙ブログ(２)想像力（ imagination ） 参照） 《わたしたちが他人の行動を評価しているということは、周りの人びとも、わたしたちの行動を評価しているということになります。 　つまり、自分の行動は、常に社会全体から評価されているのです》（同、 p. 58 ） 　私達が他人の行動を評価するからといって、周りの人々が私達の行動を評価するとは限らない。そこには興味関心がなければならない。興味がない人を評価するなどということはない。 　また、たとえどれほど著...

《「社会の秩序を保つもの」とは一体何なのでしょうか？ 　人間が「正しい行動」をして、「悪い行い」をしないのは、人間の中にある様々な感情が作用しあった結果とスミスは考えました。そしてそれは「同感」というキーワードに凝縮されています》（木暮太一『アダム・スミス ぼくらはいかに働き、いかに生きるべきか』（日経ビジネス人文庫）、 p. 53 ） （注）「同感」：スミスは、 compassion という語を用いている。 com （同じ） passion （感情）ということなので、拙ブログでは「同情」と訳した。 《この「同感」が人間社会の秩序を保っている、とスミスは考えていました。 　スミスの道徳観、さらには経済理論を理解するうえで、この「同感（同類感情）」の概念を外すことはできません。スミスのすべてはこの「同感」を前提にしていると言っても過言ではないのです》（同、 pp. 53f ） 　「同類感情」に該当する英語は fellow-feeling であって、 compassion と同じ意味と考えるのは少し雑な感じがする。「同類感情」略して「同感」ではない。が、スミスの道徳論の基礎に compassion が置かれていることはその通りであろうと思われる。 《この「同感」は、意味としては「共感」と似ています。しかし、もう少し奥が深い考え方なので、ここから少し丁寧に「同感」の概念をひもといていきます》 人間が如何に利己的だと思われようとも、人間の本性には、他人の幸運に関心を持ち、他人の幸福を見る喜び以外には何も得られないにもかかわらず、その幸福を自分にとって必要なものとする原理があることは明らかである。（スミス『道徳感情論』： 拙ブログ (1) 同情（pity or compassion） 参照 ） 《試験に受かって喜んでいる人がいれば、「やったね！ 嬉しいよね！！」と思い、家族や恋人が亡くなった人を見ると「お察しします、さぞかし悲しいでしょう……」と感じる。 　また、自分の財産を理不尽に強奪された人が、それを取り戻すために戦っていると、応援したくなる。一方で、理由もなく人を傷つけたり、盗みをはたらく人に対しては、怒りの感情を覚えます。たとえ自分がその「事件」の被害者ではなくても、当事者の気持ちになって同類の感情、怒りや悲しみを覚えるのです。 　...

A true party-man hates and despises candour; and, in reality, there is no vice which could so effectually disqualify him for the trade of a party-man as that single virtue. The real, revered, and impartial spectator, therefore, is, upon no occasion, at a greater distance than amidst the violence and rage of contending parties. To them, it may be said, that such a spectator scarce exists any where in the universe. Even to the great Judge of the universe, they impute all their own prejudices, and often view that Divine Being as animated by all their own vindictive and implacable passions. Of all the corrupters of moral sentiments, therefore, faction and fanaticism have always been by far the greatest. - Adam Smith, The Theory of moral sentiments : 3.1.2. Chap. II 《真の党員は、公正を嫌い、軽蔑するが、実際、その直向（ひたむ）きな美徳ほど、効果的に彼から党員仲間としての資格を奪うであろう悪徳はない。従って、真の、尊敬される公平な観察者は、如何なる場合においても、互いに抗争する政党が暴力と怒りの渦中にあるときほど、距離をとることはない。彼らに言わせれば、そのような観察者は宇宙のどこにも存在しないのである。宇宙の偉大な審判者にさえ、彼らは自分たちの偏見を転嫁し、しばしばその神聖な存在が自分たちの和解し難い復讐感情...

That the innocent, though they may have some connexion or dependency upon the guilty (which, perhaps, they themselves cannot help), should not, upon that account, suffer or be punished for the guilty, is one of the plainest and most obvious rules of justice. In the most unjust war, however, it is commonly the sovereign or the rulers only who are guilty. The subjects are almost always perfectly innocent. Whenever it suits the conveniency of a public enemy, however, the goods of the peaceable citizens are seized both at land and at sea; their lands are laid waste, their houses are burnt, and they themselves, if they presume to make any resistance, are murdered or led into captivity; and all this in the most perfect conformity to what are called the laws of nations. - Adam Smith, The Theory of moral sentiments : 3.1.2. Chap. II 《罪のない人達が、たとえ罪人との間に（彼ら自身にはどうすることもできないであろう）何らかの関係や依存関係があったとしても、そのことを理由にして、罪人として苦しんだり罰せられたりしてはならないということは、正義の最も明白で疑う余地のない決まりの１つである。しかしながら、最も不法な戦争では、通常、罰を受けるべきは君主や支配者...