名著探究

どんな「真実」を詩的イメージが表現していようとも、それは実践的、科学的、歴史的な真理ではない（オークショット「人類の会話における詩の言葉」（勁草書房）、p. 275） 実践的に不可能であったり、科学的誤りや歴史的時代錯誤を含むような詩的イメージを非難することは、どろぼうのとがで盗品を非難するように、物事の本性にはずれている（同） 「真」とは命題に関わるものである。そして、実践的言明も、科学的あるいは歴史的言明が常にそうであるように、命題を構成することができるのに対して、詩的イメージは、決してかかる性格をもたない（同） 詩的想像が見ぬくのは、知覚が欲求や評価や好奇心や探究などの先行関心によって曇らされていない場合に物事がそう見えるような姿なのだ（同、 p. 277 ） 　詩的イメージを様々な＜先行関心＞という色眼鏡を通して見てしまっては、＜観想＞することが出来ず、それ自体から＜歓び＞は得られない。 詩人は「物事」についてそもそも何も言うわけではないのだ（つまり、詩の言説以外の言説空間に属するイメージについて、何も語りはしない）。詩人が語るのは、「これこそ、これらの人物や対象や出来事（例えば、オデュッセウスの帰還、ドン・ジョヴァンニ、ナイルの夕日、ヴィーナスの誕生、ミミーの死、現代の愛、麦畑（ Traherne ）、フランス革命など）が、実際にそうあった、または今そうある姿である」ということではなく、「観想の中で、私がこれらのイメージを生み出し、彼ら自身の性格の中にそれを読み、その中にただ歓びだけを求めたのだ」ということである。つまり、もし事物が本当にどのようであるかということがわかっているならば、まったく詩などは作り得ないだろうということである。（同） 　詩的イメージは、虚構の世界に属するものであって、実在するものではない。したがって、ここに＜事実＞に関する情報を持ち込むのはお門違いである。そもそも虚構なのだから事実がどうのこうのという話ではない。そのようなことに気を取られていては、観想の世界を楽しむことは出来なくなってしまう。 ワーズワースの説明によれば、観想されるものは「想像された情念」である。また、シドニ－は、何らかのやり方でまったく情熱ではない情熱――感じられないで「見透される」情熱について語っている（同、 p. 279 ） 　...

写真は（もし事件の記録をねらっているなら）「ウソをつく」こともあるけれども、詩的イメージは、何をも主張するものでないから、「ウソをつく」ことはあり得ない。形、情景、運動、性格、言語構成――これらのイメージは、「事実」と「非事実」を区別することができるような言語空間に属してはいない。それらは虚構なのだ。また、絵画や言葉や石や舞踏の動きの中の、これらの物語や記述は、虚構の出来事や情景の物語である。それらは寓話なのだ。そしてこの点についてもまた、それらは幻想でもなければ見せかけのイメージでもない。またそれらは装う行動によって作られたイメージでもないのだ。なぜなら、幻想とか、見せかけとか、装いということはすべて、「事実」への言及がなくては不可能であるから。（オークショット「人類の会話における詩の言葉」（勁草書房）、p. 273） 　＜詩的イメージ＞は、＜虚構＞の世界に属するものである。＜詩的イメージ＞の物語は＜寓話＞であるから、当然、＜事実＞かどうかが問われるようなものではない。 実践的、科学的、歴史的イメージにふさわしい諸研究は、詩的イメージにはふさわしいものではない（中略） 詩的イメージは、ある意味で「真」であるか「真理」の表現であることが示され得ないかぎり、理解不能であると考える人々がいる。そしてこのような要求が直面する明らかな困難は、「詩的真実」とか、他の「真理」の表現よりも深遠だとふつう考えられるような、特別製の「真理」の概念をもち込むことによって、避けられるというわけである。そればかりか詩的想像を、その中で物事の真の姿が見られる（他の活動に抜きん出た）活動と理解し、詩人をこの点で、他の人々にはない特別の才能をもつものと考える、そういう傾向が存在するのである。（同、 pp. 274-275 ） 　詩というものに対する誤信がしばしば見られるということである。 詩的想像とは、詩人が体験し、他の人々にもそれを分かち与えようと願う経験の「表現」「伝達」「再現」以外の何物でもあり得ないと、固く信じて疑わない人々がいる。そしてこの「経験」なるものは、もっぱら「情念」とか「感情」と考えられているのである。（同、 p. 275 ） 　経験や体験を言葉にして伝えるのは、何程か＜事実＞の伝達ということになるから、詩的活動とは言えない。 詩的想像はすべて、「...

生きているところの神から「行為する」ということが、いわんや「制作する」ということが取り除かれるならば、そこには、観照の働き以外の何が残るであろうか。してみれば、至福な活動たることにおいて何よりもまさるところの神の活動は、観照的な性質のものでなくてはならない。したがってまた、人間のもろもろの活動のうちでも、やはり最もこれに近親的なものが最も幸福的な活動だということになる。 　また、人間以外の諸動物はかような性質の活動を完全に欠如しているがゆえに幸福にあずからない、ということも１つの証左となる。つまり、神々にあってはその全生活が至福であるし、また人間にあっては神のかかる活動の何らかの似姿がそこに存しているかぎりにおいて至福なのであるが、人間以外の諸動物はいずれも全然観照的な活動に参与しないがゆえに幸福を有しない。かくして、観照の働きの及ぶ範囲に幸福もまた及ぶわけであり、しかも「観照する」ということがより多く見出だされるほど、「幸福である」こともまた著しい。付帯的にではなく、観照の働きそれ自身に即して――。（観照は即日的に尊貴な働きなのであるから。）してみれば、幸福とは何らかの観照の働きでなくてはならない。（「二コマコス倫理学」高田三郎訳：第 10 巻 第 7 章：『世界の大思想４ アリストテレス』（河出書房新社）、 pp. 226-227 ） 　＜観照＞は、＜幸福＞を生み出す源だということである。 実践の活動とは、欲求し獲得することであり、また科学の活動が、探究し理解することであるのと同様に、詩は観想であり、観想の歓びである。（オークショット「人類の会話における詩の言葉」（勁草書房）、 p. 269 ） 　実践的活動や科学的活動とは異なり、詩的イメージを伴う活動は、観想（観照）的であり、この観想的活動を通して＜歓び＞が得られるのである。 詩が現われるのは、想像が観想的想像である時であり、つまりもろもろのイメージが、「事実」または「非事実」として認められない場合、それらが倫理的是認も否認も呼び起さない場合、それが記号として、また原因・結果として、あるいは窮極目的のための手段として読まれないで、作り出され、作り変えられ、観察され、振り返られ、楽しまれ、瞑想され、歓ばれる場合であり、イメージがただより複雑なイメージであるような、より大きなパタンへと構成され...

もろもろの卓越性に即しての働きのうち、政治的および軍事的なそれは、たとえうるわしさや規模の大きさにおいて優越してはいても、非閑暇的であり或る目的を希求していてそれ自身のゆえに望ましくあるのではないに反して、理性の活動は――純観照的なるがゆえに――その真剣さにおいてまさっており、活動それ自身以外のいかなる目的をも追求せず、その固有の快楽を内蔵しているものと考えられ（この快楽がまたその活動を増進する）、かく、自足的・閑暇的・人間に可能なかぎり無疲労的、その他およそ至福なるひとに配されるところのあらゆる条件がこの活動に具備されているものなることが明らかなのであってみれば、当然の帰結として、人間の究極的な幸福とは、この活動でなくてはならないであろう。この活動は、だから、生涯の究極的な永さに及ぶことを要する。けだし、幸福を構成するいかなる条件も非究極的であってはならないからである。（「二コマコス倫理学」高田三郎訳：第１０巻 第７章：『世界の大思想４ アリストテレス』（河出書房新社）、p. 224） 　このように自足的・閑暇的・無疲労的な理性の活動、すなわち、観照的活動が、人間の究極的な幸福だとアリストテレスは言う。 かような生活は人間の水準を超えた生活ではあろう。なぜなら、ひとがかかる生活を営みうるのは、彼が人間であるかぎりにおいてではなく、かえって神的な或るものが彼のうちに存するかぎりにおいてなのであって、この神的なものが複合的なる人間にまきっているその程度に準じて、この活動もまた他の卓越性に即しての活動にまさっている。したがって、理性は、人間に対比して神的なものであるとするならば、理性に即しての活動にもっぱらな生活もまた、「人間的な生活」に対比して「神的な生活」でなくてはならない。ひとは、しかし、「人なれば人のことを、死すべきものなれば死すべきもののことを思慮せよ」という勧告に従うべきでなく、できるだけ不死にあやかり、「自己のうちに存する最高の部分」に即して生きるべく、あらゆる努力を怠ってはならない。（同） 　世俗に塗（まみ）れた状況では、観照的活動は行えない。観照的活動には、俗世の喧騒（けんそう）と距離を置くことが必要であり、人間的な生き方から離反することも必要となろう。詰まり、観照的活動は、「神的な装い」を醸し出す活動ということになる。勿論、神になりたいわ...

《だが、智を求める営みよりも、智を働かせる営みのほうが一層快適であるのが至当であろう。また、いわゆる自足性の最も多分に存するのは観照的な性質の活動に関してでなくてはならない。勿論（もちろん）生に必須なもろもろの事物は智あるひとも正しいひとも爾余（じよ=それ以外）のいかなるひとびともこれを要することは事実である。だがこのような事物に事欠かない場合、正しいひとならば、やはり、正しい行為をなすべき相手のひとびとやそれを共にすべきひとびとを要するし、節制的なひととか勇敢なひととかその他それぞれもこれと同様であるのに反して、智あるひとは、たとえ自分だけでいても、観照的な活動を行なうことができるのであり、智あるひとであればあるほど、ますます然（しか）りである。その働きを共にするひとびとを有しているならばおもうに一層いいであろうが、それでもやはり、かかる活動を行なっているひとは、最も自足的たることを失わない。また、この活動のみはそれ自身のゆえに愛されると考えられるであろう。 まことに、この活動からは観照を行なうという活動それ自身以外の何ものも生じないが、これに反して、実践的な諸活動からは、われわれは多かれ少なかれその活動それ自身以外に得るところがあるのである》（「二コマコス倫理学」高田三郎訳：第 10 巻 第 7 章：『世界の大思想４ アリストテレス』（河出書房新社）、 p. 223 ） 　観照的活動は、誰の手も借りずに、ただ自分一人だけで行うことが出来る。また、自足的である。 《幸福は閑暇（スコレー）に存すると考えられる。けだしわれわれは、閑暇（かんか）を持たんがために閑暇なく忙殺されるのであり、平和ならんがために戦争を行なう。いったい、実践的なもろもろの卓越性の活動は政事とか軍事とかの領域において行なわれるものだと考えられるが、これらの領域についてのわれわれの働きは、そういった非閑暇的な性質を有しているのであって、殊（こと）に軍事的なもろもろの働きのごときは全然そうである。（何びとといえども、戦争することのために戦争することを選ぶとか戦争を挑発するとかは、しないのである。実際、もし戦闘や殺戮（さつりく）の行なわれることを目的に、親しきひとたちを敵にまわすようなひとがあるならば、これは全くの吸血鬼だと考えられるに相違ない。） 政治家の行為も非閑暇的な性質を有して...

《この（＝観照）活動はわれわれの最高の活動である。理性はわれわれのうちに存するもののうち最高のものであり、理性のかかわるところのものは知識されるものの最高のものなのであるから――。さらにまた、それは最も連続的でありうる。すなわち、観照的な働きはいかなることがらをなすよりも連続的に行なうことが可能である。 また、幸福には快楽の混在が必要であると思われている。しかるに、卓越性に即してのもろもろの活動のうちでも、最も快適なのは、誰しも同意するごとく、智（ソフィア）に即しての活動なのである。現に哲学（フィロソフィアー = 愛智）は純粋性と不動性とにおける驚嘆すべき快楽を含んでいると考えられている》（「二コマコス倫理学」高田三郎訳：第 10 巻 第 7 章：『世界の大思想４ アリストテレス』（河出書房新社）、 p. 223 ） 「知を愛する」者は、このような説明がしっくりくるのかもしれない。が、そうでない者にとっては、どうして哲学することが＜快楽＞をもたらすのかよく分からないに違いない。であれば、例えば、哲学は「道楽」だと考えれば、どうだろう。 《哲學者とか科學者といふものは直接世間の實生活に關係の遠い方面をのみ硏究してゐるのだから、世の中に氣に入ろうとしたつて氣に入れる譯でもなし、世の中でも是等の人の態度如何で其硏究を買つたり買わなかつたりする事も極めて少ないには違（ちがい）ないけれども、あゝ云ふ種類の人が物好きに實驗室へ入つて朝から晚まで仕事をしたり、又は書齋に閉ぢ籠こもつて深い考（かんがえ）に沈んだりして萬事を等閑に附している有樣を見ると、世の中にあれ程己の爲にして居るものはないだらうと思はずにはゐられない位です。 それから藝術家もさうです。かうもしたらもつと評判が好くなるだらう、ああもしたらまだ活計向（くらしむき）の助けになるだらうと傍（はた）の者から見れば色々忠吿のしたい所もあるが、本人は決してそんな作略はない、たゞ自分の好な時に好なものを描いたり作つたりするだけである。尤（もっと）も當人（とうにん）が既（すで）に人間であつて相應（そうおう）に物質的嗜欲（しよく）のあるのは無論だから多少世間と折合つて步調を改める事がないでもないが、まあ大體（たいだい）から云ふと自我中心で、極（ご）く卑近の意味の道德から云へば是れ程我儘（わがまま）のものはない、是れ程道樂...

幸福とは、卓越性に即しての活動であるとするならば、当然それは、最高の卓越性に即しての活動でなくてはならぬ。最高の卓越性とは、しかるに、「われわれのうちにおける最善の部分」の卓越性でなくてはならない。それゆえ、これが或いは理性（ヌース）と呼ばれるにせよ、或いは何らか他の名称で呼ばれるにせよ、いずれにしても「その本性上支配指導する位置にあり、うるわしき神的なことがらについて思念しうる――それ自身が神的であることによってにしても、またはわれわれのうちに存する最も神的なるものであることによってにしても――と考えられるところのもの」――このものの、その固有の卓越性に即しての活動が、究極的な幸福でなくてはならない。それが観照（テオーリア）という活動である（「二コマコス倫理学」高田三郎訳：第１０巻 第７章：『世界の大思想４ アリストテレス』（河出書房新社）、p. 223） 　ここに言う「観照」は、「観想」と同じものである。アリストテレスは、幸福とは卓越性に即しての活動であり、最高の卓越性に即する活動を＜観照＞と呼んだ。 観想とは、実践的ならびに科学的想像とは異なった、ある特定の想像様式であり、イメージの間を立ちまわる様式である。それは、単なるイメージを製作し享受する活動なのだ。実践でも科学でも、「活動」は否定されるべくもない。一方には、満たされるべき必要、いやされるべき渇きがあり、飽満の後にはいつも欲望がやってくる。消耗はあっても安息はない。また他方にあってはそれ固有の用語法にかなった、同じようなたゆみなさがある。完全に知解可能なイメージ世界を眺望する、すべての探究成果は、新たな活動への序曲にすぎないのだ。 しかし、観想には、現われないものの調査もなければ、現存しないものへの欲求もないので、それはしばしば非活動性とまちがえられてきた。しかし（アリストテレスがそう呼んだように）それを非労働的活動と呼ぶ方が適切である。即ち、それが遊戯的で職業的でないゆえに、また論理的必然と実用的要請から解放され、心配からも自由なために、非活動性の性格に与（あずか）るように見えるような活動である。にもかかわらず、閑暇つぶし（σχολή）というこの見かけは、決して無気力のしるしではない。それは、その活動に参加する各人が享受する自足性に由来するのであり、その活動があらかじめ定められたような外的...